II Jornadas de Budismo y Ciencia: Diálogos sobre la muerte


Para la ciencia, los procesos cognitvos, o mente, son un proceso emergente del cerebro, dependiente de sus contribuciones químicas y físicas. Para el budismo la mente necesita de un órgano para proyectarse y por tanto sus lesiones afectan al buen funcionamiento de la mente, pero se habla de una relación de dependencia más que de causalidad. Es la interacción entre el objeto y la mente lo que genera la sensación, y no se establecen localizaciones específicas en el cuerpo ni centros generadores de la mente. Esta corriente de conciencia supondría además la existencia de la conciencia independiente del cuerpo, al morir. La ciencia, hasta ahora, no ha podido posicionarse ni en contra ni a favor de la permanencia de la conciencia tras la muerte, aunque los principios científicos actuales negarían en teoría la existencia de la mente sin un cuerpo en actividad.

Por otra parte el budismo concibe la muerte como un paso más de la vida, un punto de inflexión dentro de la continuidad de la conciencia, otorgando una especial importancia no solo a la muerte sino al proceso de morir. En occidente son cada vez son más los centros hospitalarios que cuidan de las necesidades espirituales de las personas en su proceso de acercamiento a la muerte, y haciéndose eco de ello recientemente la legislación española ha incorporado el derecho la conservación del cadáver de personas budistas como respeto a esta creencia.

Estos diálogos versarán sobre las siguientes cuestiones:

Programa de las jornadas

  • Primer diálogo Budismo y Ciencia. Sábado mañana: La Mente

– ¿Qué es la mente? Aspectos científicos de emergencia de los procesos cognitivos por parte del cerebro, y aspectos budistas de los agregados mentales.

– Principio y fin de la mente (origen y destino), continuidad de la misma tras la muerte.

  • Segundo diálogo Budismo y Ciencia. Sábado tarde: La muerte

– El proceso de la muerte explicado desde la visión budista de disolución de los 4 elementos y desde la perspectiva clínico-médica.

– La muerte y cómo morir. Aceptación de la muerte propia y de los seres cercanos. ¿Pueden el budismo y las prácticas contemplativas ayudarnos en el proceso de la propia muerte y a vivir serenamente el duelo por la pérdida de las personas queridas?

  • Tercer diálogo Budismo y Ciencia. Domingo mañana: El derecho a morir

– El “derecho a morir”: prácticas clínicas en enfermos terminales (eutanasia, sedación). Posición del budismo respecto a la elección del momento de la muerte.

– Situación legal del tratamiento del cuerpo tras la muerte de las personas budistas. Información sobre el protocolo funerario de los budistas.

Lugar de celebración: HOTEL NH PASEO DE LA HABANA

Fechas: 15 y 16 de octubre.

Horario: Sábado de 10:30 a 14:00 h y de 16:00 a 18:30 h.

                Domingo de 11 horas a 14 h.

Venta de entradas en Thubten Dhargye Ling

Suscríbete

¿Quieres recibir nuestros últimos artículos en tu correo?